Роль двух крупнейших христианских церквей в Третьем рейхе остается одной из наиболее интенсивно обсуждаемых тем современной немецкой истории. Долгое время в историографии доминировал нарратив о «церковном сопротивлении», однако объективный анализ фактов показывает гораздо более мрачную картину: поведение руководства католической и евангелической церквей характеризовалось стратегическим приспособленчеством, приоритетом институциональных интересов, активным соучастием духовенства и роковым молчанием перед лицом государственного террора.
Ни Евангелическая, ни Католическая церковь не представляли собой единого фронта сопротивления режиму НСДАП. Напротив, они — осознанно или в силу институциональной слабости — способствовали укреплению диктатуры.
Рейхсконкордат 1933 года: ранняя легитимация тоталитарного режима
Спустя всего несколько месяцев после прихода НСДАП к власти руководство Католической церкви при папе Пие XI и кардинале-госсекретаре Эудженио Пачелли (будущем папе Пие XII) пошло на роковой шаг — подписание Рейхсконкордата в июле 1933 года.
- Условия сделки: Режим формально гарантировал сохранность католических школ, институтов и организаций. В обмен духовенство полностью отстранялось от активной политики, что заставило католическую партию «Центр» самораспуститься.
- Последствия: Конкордат стал колоссальным дипломатическим успехом Адольфа Гитлера. Он принес молодому режиму международное признание и дал сигнал верующим внутри страны, что сотрудничество с новой властью морально допустимо.
Многовековой антииудаизм как идеологическая база
Тот факт, что расовый антисемитизм национал-социалистов не встретил массового церковного сопротивления, обусловлен многовековым религиозным антииудаизмом. Богословская вражда к иудеям («ненависть по религиозным мотивам») стала катализатором для расовой идеологии уничтожения НСДАП.
Вместо защиты еврейского населения церковные приходы предоставили свою административную базу: на основе церковных книг о крещении и браке выдавались официальные «арийские свидетельства» (Ariernachweise). Таким образом, церковные архивы стали прямым инструментом бюрократического учета и последующего уничтожения людей.
Активный конформизм: роль духовенства и пасторов СА
Исторические исследования показывают, что значительная часть евангелического духовенства была далеко не пассивным наблюдателем. Историк Хельге-Фабьен Герц характеризует евангелическую церковь на севере Германии как одну из опор национал-социализма. Точками соприкосновения между священнослужителями и НСДАП служили общий антикоммунизм, национализм и антисемитизм.
Многие пасторы активно вступали в НСДАП, СА и другие нацистские организации, занимаясь пропагандой прямо с амвона. При этом они пользовались особым статусом неприкосновенности церковной сферы, который, напротив, позволял бы выражать несогласие.
Феномен «пасторов СА» не ограничивался только словами:
- Уличные бои до 1933 года: Ряд священнослужителей еще до прихода Гитлера к власти участвовали в силовых уличных столкновениях (Saalschlachten) на стороне штурмовиков СА, применяя силу за НСДАП, что нередко заканчивалось пролитием крови.
- Радикализация протестантов: В то время как на выборах 1932 года в протестантских регионах НСДАП получала аномально высокую поддержку, радикализация охватила все крылья церкви. В Шлезвиг-Гольштейне именно Исповедующая церковь (Bekennende Kirche) предоставила наибольшую фракцию «пасторов СА».
Приспособленчество и раскол: «Немецкие христиане»
В 1932 году внутри Евангелической церкви сформировалось движение «Немецких христиан» (Deutsche Christen), стремившееся к полному синтезу христианства и расовой идеологии Третьего рейха.
Они требовали введения «арийского параграфа» в церкви, удаления Ветхого Завета из Библии и очищения литургии и песенников от «еврейского влияния». Тот факт, что подобное искажение христианского учения укоренилось в официальных церковных структурах, демонстрирует глубинное идеологическое перерождение части протестантской среды.
Границы церковного сопротивления и позиция католических епископов
Хотя такие фигуры, как Мартин Нимёллер, Дитрих Бонхёффер или католический епископ Клеменс Август граф фон Гален, часто приводятся в пример церковного сопротивления, их мотивы требуют критического анализа:
- Богословский протест — не политическое сопротивление: Барменская богословская декларация 1934 года выступала против вмешательства государства во внутреннее учение церкви, но не против самого государства НСДАП или его расовой политики. Многие члены Исповедующей церкви оставались убежденными сторонниками Гитлера. Герц подчеркивает: «Сохранение церковной автономии означало лишь одно: церковь должна оставаться церковью» — НС-взгляды многих священнослужителей от этого не менялись.
- Избирательный протест: Епископ фон Гален в 1941 году открыто выступил против программы эвтаназии (Aktion T4). Однако аналогичного публичного протеста епископата против депортаций и уничтожения еврейского населения так и не последовало.
- Компромиссы католического иерархата: Несмотря на то, что 95% священнослужителей, заключенных в концлагере Дахау, были католиками (в основном польскими священниками), а католические регионы в 1932 году голосовали за НСДАП ниже среднего, немецкая епископская конференция искала компромиссы с режимом. Кардинал Адольф Бертрам, возглавлявший Конференцию епископов на протяжении 26 лет, подчинил деятельность церкви идее институционального выживания. Как поясняет биограф Бертрама Саша Хинкель, его интересовали сохранение церковных структур и пастырство — сострадательной или защитной позиции по отношению к евреям Бертрам не занимал.
Итог: Штутгартское признание вины и наследие провала
Лишь после краха режима в октябре 1945 года Совет Евангелической церкви Германии сформулировал признание собственной вины в Штутгартской декларации: «Мы обвиняем себя в том, что не исповедовали веру мужественнее, не молились вернее, не верили радостнее и не любили горячее».
Исторический итог остается неутешительным. В решающие моменты церкви защищали свои институциональные интересы и привилегии или поддавались государственной идеологии. Последовательного, основанного на христианской этике протеста против тоталитарной системы, аппарата Гестапо и геноцида как институциональной позиции не существовало. Жертвы политических и расовых преследований были в своей массе брошены церковным руководством на произвол судьбы.